Filosofía
Jue, 05/05/2011 - 20:29 | 
NECROLOGÍA DEL EXISTENCIALISMO
Desde Costa Rica, Rodrigo Quesada Monge
En el año en que recordamos el centenario del nacimiento de Jean Paul Sartre (1905-1980), algunos críticos, poetas y filósofos encontraron el momento oportuno para adelantarse a declarar la muerte del existencialismo como corriente filosófica y de pensamiento del siglo XX. Esta pose necrológica llegó un poco tarde para otros, sobre todo porque el acercamiento entre marxismo y existencialismo, transitorio màs que ninguna otra cosa, los obligaba a declarar la muerte de todo aquello que alguna vez tuviera algo que ver con las ideas de Marx. Los entusiastas y perentorios sepultureros del marxismo querían borrar de la tradición del pensamiento occidental todo posible contacto històrico con corrientes de pensamiento otrora supuestamente impolutas de ateísmo, materialismo, o de antropología filosófica que pudiera recordar el paso de Marx y de su herencia por Occidente, como si su pensamiento tuviera raíces y orígenes completamente diferenciados.
La vuelta al existencialismo de Kierkegaard y Schopenhauer, ignorando a Sartre, significaba esencialmente que, debido al filtro del materialismo històrico aplicado por éste último, los valores primigenios del mismo, debìan ser recuperados para revitalizar algunas categorías analíticas que habían perdido su poder explicativo de la sociedad contemporánea, tales como la angustia, la fe, la responsabilidad histórica y sobre todo la libertad.
Tags: EL CARRUSEL MEDIÁTICO DE BARTHES Y BABEL EN BROADWAY (GOCE Y HUMILLACIÓN DEL TEXTO)
Desde Nueva York, Silvia Banfield
¿Sabes que hace 25 años murió Roland Barthes? No, y no seas rebuscado, ¿quién era Barthes?. Le miré el rostro de interrogante, como sin desayuno, tan virgen, un futuro incierto. Que estas cosas sucedan en la redacción de un diario, sorprenden hasta quien hace la página de obituarios, la única que cuenta con protagonistas nada de ostentosos, más bien sobrios, quitados de bulla. Tal vez la humildad se base en un protagonismo no deseado. Aquí la línea de la vida termina siendo recta, finalmente. El zigzag de la genuflexión humana, seguirá viajando por el corredor de los vivos. La muerte en una curva, sólo espera. A Barthes se lo llevó el azar, como a esta conversación inútil, que sale por la ventana a una pequeña terraza y salta al vació, es paloma, es de nadie, voz en le desierto de la palabra. Me asomo y la veo caer suavemente en una escalerita de luz, doblándose en la cintura su cuerpo femenino, de esponja, en un suéter color pastel, y las formas del cuerpo van marcando cada escalón como idolatrando las sombras, su último, auténtico contenido. Y se detiene, vuela, cierro los ojos sobre la ventana, ya no me pertenece. Barthes, con su cara árabe, enigma de zorro parisino, sus signos de duende hosco, solitario, iluminado. Se siente a esta hora un sabio silencio, no de olvido, sino de la majestad de la ausencia del francés.
ZARATUSTRA COMO OBRA POÉTICA DE LA FILOSOFÍA (ENTRE EL ETERNO RETORNO Y LA ESPIRAL DE LO SEMEJANTE)
Por Yván Silén
La primera vez que leí acerca de la doctrina del eterno retorno de lo mismo, no pude contener la risa.1 Reí zaratustramente. Cuando dejé de reír lo pensé seriamente. Lo pensé histriónicamente y me reí triste, descorazonado. Pero ha llegado el momento de abordar el conflicto de Así habló Zaratustra y de que nos preguntemos de una vez si ésta es una obra poético-filosófica. Cuando nos hagamos esta pregunta, entenderemos porque Heidegger ha pasado por alto, o ha pensado demasiado rápido, la inspiración y la intención lírica de Nietzsche de convertir los conceptos del Zaratustra en poesía y de ficcionalizar la presencia misma de los límites. Esto inmediatamente, nos hará pensar en los aforismos de Goethe: "Hay hipótesis en las que la inteligencia y la imaginación susplantan a la idea" ( Máximas y reflexiones , 174). Esto es el eterno retorno de lo mismo: la "suposición" (la creencia, la sospecha, la teoría) de una cosas posible o imposible para sacar de ella una consecuencia (un destino, una visión--una alucinación del mundo--) de trabajo. Estamos, pues, ante el imposible de ser los mismo.
Esa intención exitosa y problemática del Zaratustra está muy lejos de los diálogos platónicos. Pero aun así, Zaratustra es uno de los grandes mito de la cultura occidental.2 Su plectro es insólito y es lo que desconcierta a todos sus lectores, incluyendo a los filósofos. Hay en Nietzsche un intento, que la filosofía ha abandonado, de personificar al Zaratustra3 (en donde la imaginación está jugando con la idea) y que lo "descategoriza" por momentos largos y lo torna expresivo y sensible.
LA CUEVA Y NUESTRA SOCIEDAD
Por: Renato Ribeiro Velloso
(Traducido del portugués)
La metáfora de la "alegoría de la caverna" del libro "La República" de Platón, está llena de mitos, fue creada para entender la realidad, donde la humanidad si la encuentra, o cualquiera, nosotros como ciudadanos abramos las cortinas y veamos la verdad.
En su libro dice que un grupo de gente que vive en lo profunda de una cueva, que han sido encarcelados todos en la infancia, inmovilizados por cadenas, sentados en las orillas de la entrada de la cueva, sin poder moverse nunca, siempre mirando para lo profundo de la cueva. Así como la sociedad actual, la gente está atontada, dejando dominar su existencia por la ignorancia, y vive contenta con la luz proyectada en los objetos, que forman las cortinas que aparecen y desaparecen delante de sus ojos. La gente necesita dejar la cueva para llegar a un conocimiento superior, abriendo la mente para experimentar lo nuevo, para tener nuevos horizontes, así pudiendo crecer en lo interior y en lo político.
Pero Platón nos muestra que es difícil y dolorosa la llegada del conocimiento, si nos liberan y somos arrastrados lejos de nuestras cuevas, si somos obligados a descubrir maneras indefinidas, para practicar una abertura a la ignorancia, en el primer instante la luminosidad no nos permite entrever nada, no vemos nada en su totalidad, pero eso es al principio, no obstante, con la persistencia, finalmente podremos ver los objetos en su totalidad, con los perfiles definidos, para distinguir las formas apropiadas.
EMIL CIORAN: EL FILÓSOFO DE LOS CÁRPATOS QUE ECLIPSÓ AL MUNDO
Por: Alvaro Oliva
Solitario y escéptico este destacado pensador diversificó las ideas del siglo XX con un variado repertorio de libros que conforman, en la actualidad, un oscuro legado de nihilismo y desesperación.
La desolada provincia de Transilvania, ubicada en los enigmáticos parajes que conforman los Cárpatos, es un territorio que a pesar de la rápida homogeneización del Viejo Continente, aún permanece sumido en una antigua época cargada de leyendas y costumbres folklóricas de las más diversas etnias. En este hermoso territorio de Rumania, justo en el poblado de Rasinari, entre violentos torrentes de aguas y legendarios bosques, nació, en 1911, Emil Miha Cioran, uno de los más particulares intelectuales del siglo XX.
HEGEL, EL SER HUMANO
Desde Costa Rica, Rodrigo Quesada Monge 1
Los grandes filósofos tienen la rara virtud de andar por el mundo rodeados de una aura de misterio y seducción que no se encuentra en otros artistas e intelectuales. Es la seducción que genera lo insondable de la gran inteligencia; sobre todo cuando uno se pregunta hasta dónde llega el poder de captación del universo y de las verdades humanas, cada vez menos humanas, de estas dotadas voluntades y disciplinadas intuiciones científicas.
En el caso de Hegel (Alemania: 1770-1831), posiblemente por lo oscuro de su estilo, la seducción de la inteligencia viene por el lado del conjunto de retos y desafíos que implica leer a un autor que se propuso, con toda intención, escribir difícil y complejo para que las autoridades encargadas de velar por la salud mental y espiritual de los ciudadanos, no metieran mano en unos textos que llegarían a ser emblemáticos de la filosofía clásica alemana.
VIGÍA ENTRE SOMBRAS
Desde Chile: Mauricio Otero*
Un helor recorre entero. Es su fuego muerto, su rosa de labios invisibles. El mundo obscuro. Mi propio ser reencarnando en su ceguez lúcida. Caos, alucinación, antítesis lingual, atmósferas desconcertantes, de quien nos mira desde el mundo de los sueños, desde lo denso, lo informe, del otro lado de las cosas, de otra ley, desde el magma lento del thanatos, sin embargo volcado, volcándose; quebrando las leyes tras lo desconocido, vamos, y en ello radica la búsqueda de nuevos mundos. Y Díaz-Casanueva, fue tras los secretos, le mordieron las sombras el pecho, su fuego negro. En el mundo de las sombras, él, supo ver, aun a desconcierto, mas hondamente, en las cenizas, en los espejos volteados, en lo terrible.
Este poeta filósofo, este buceador tenebroso y lento, este vate de sueños pesados, tanto como los ojos translúcidos, buscó siempre las verdades intrínsecas, más allá, este poeta de la más alta metafísica, desentrañó gran parte del mundo, o desmundo, o antimundo. Un Lautréamont, un pájaro quemado que incendiaba más allá de De Rokha y Del Valle, de quien fue fraterno. Este discípulo de Heidegger, esta estrella cayendo, con las retinas rotas, fue Humberto Díaz-Casanueva, nuestro más ‘hermético’ bardo, nuestro iniciado, nuestra lengua esotérica, aun cuando germana o mundial, este genio chileno, de los umbrales, fue él, merecedor, -como así mismo afirmó y con justicia- del Nóbel. La muerte no hizo sino llevarlo por esa rueda de noche temblando que se desprende de la carroza del sueño, allá, ahí, donde las campanas oscuras ocultan soplos de todos los tiempos. Este cuarzo vipelino, está seguramente en esos mundos intuidos o construidos por la lengua en la contrafaz amarga de nuestro universo.
LITERATURA Y COMUNICACIONES. NARCISO EN LOS ESPEJOS O EL INTELECTUAL Y LA OSTENTACIÓN DE CONOCIMIENTO COMO FORMA DE PODER
Desde Chile: Mauricio Otero
A MODO DE INTRODUCCIÓN
Analizamos a continuación, pasando revista, el fenómeno del intelectual en el mundo moderno y sus implicaciones para el futuro de la humanidad. Vemos el fenónemo desde sus bases fundacionales: sus nociones antropológicas, racionales, humanistas, económicas, psicológicas, de poder, y sociales.
ORIGEN DEL HOMBRE
Darwin refiere en su legado que 'la imaginación es, sin duda, una de las más altas prerrogativas del hombre, pudiendo en virtud de esta facultad e independientemente de la voluntad, unir imágenes e ideas primitivas y crear brillantes y nuevos resultados. Esto, sin duda, hizo decir a Jean-Paul Richter "que el poeta que ha de reflexionar si ha de hacer decir sí o no a su personaje puede irse con mil legiones de diablos, pues no es más que un estúpido cadáver". Según el mismo autor, "el sueño es el arte involuntario de la poesía", y por esto, sin duda, este fenómeno de la vida nos da una idea de la facultad que nos ocupa. Por supuesto que el valor de los engendros de nuestra imaginación depende del número, precisión y claridad de nuestras impresiones, de nuestro criterio y gusto en escoger o desechar las combinaciones involuntarias, y hasta cierto punto de la aptitud que poseamos para combinarlas voluntariamente.
Literatura y comunicaciones
LA INSOPORTABLE REALIDAD DEL SER
Desde Chile: Mauricio Otero
I
Consciencia e ilusión. Una tarea ineludible.
'Conscientes' de que despertamos con la única certeza: de la partida definitiva, los seres humanos tendemos por instinto a la ilusión. Nadie sanamente quiere aceptar la fatalidad, y hemos conocido gente capaz de los peores crímenes con el sólo afán de olvidarse, de rechazar el infortunio final. Todo el espectro del arte, la poesía, la literatura, y las ciencias sociales y naturales, incluyendo la representación, son exactamente eso: 'Representación'. (No se crea que estamos ubicados en posición de relativizar la filosofía ni las ideas. Es otro el punto.) El ser humano busca no sólo conocer, sino antes tener esperanza, va tras la felicidad, lo que le estorba es repelido, digamos por instinto de sobrevivencia. Hemos conocido casos de hombres dispuestos a matar si no se les es permitido tener sueños. Un hombre incapaz de soñar no es, por antonomasia, hombre. El ser reside no en ser, sino en no ser, en negar su no-ser, en ir tras el ser ontológico, la trascendencia de su sin sentido vital. Occidente busca el Oriente eterno. Busca Oriente.
EN LAS AVANZADAS DEL ARTE LATINOAMERICANO. LAS OPCIONES DEL CREADOR LATINOAMERICANO
Por: Clemente Padín (Uruguay)
"...de qué sirve la filosofía si no está al servicio de los hombres?"
Epicuro
A partir del siglo XVI, con el surgimiento del capitalismo y la transformación del objeto de uso común en mercancía se instala la alienación entre el hombre y el producto de su trabajo. Este hecho provocado por el modo de producción que se venía imponiendo como necesidad histórica a los nuevos y urgentes requerimientos de los hombres a la luz del creciente desarrollo de sus posibilidades productivas, marcará, hasta su desaparición, nuestra vida social.
OSCAR WILDE LIBERTARIO. "EL ALMA DEL HOMBRE EN EL SOCIALISMO"
Desde Costa Rica, Rodrigo Quesada Monge
Presentación.
En esta ocasión, mi querido lector, me tomaré la atribución de hablarte de aspectos poco conocidos de la obra y quehaceres de nuestro querido Oscar Wilde 1. No es extraño que para autores como Borges por ejemplo2, los aspectos políticos de la obra del imponderable poeta irlandés hayan pasado desapercibidos, lo mismo que su homosexualidad o su nacionalismo para otros. Ya lo decíamos en un trabajo anterior (ver ESCÁNER CULTURAL No. 17): Ser irlandés, rojo y maricón, fueron las tres grandes desgracias para un hombre que siempre creyó en que la belleza, la lucidez intelectual y el sentido de lo cotidiano eran fundamentales para cualquiera que, desde la contemporaneidad, aspirara a dejar su huella en el corazón de los hombres.
PENSANDO SOBRE MIS PENSAMIENTOS
Por: Dr. Angell O. de la Sierra 1985,1999
Observar a los filósofos en su pugna por desentrañar el misterio central de los estados de conciencia puede ser tan divertido como presenciar como perseveran en su esfuerzo deliberado por dividir una gota del mercurio con el borde de una regla. Algunos, como Dr., David Chalmers, considera el reto como ".el obstáculo mayor en nuestras aspiraciones de lograr una comprensión científica del universo." Sin embargo, aun para las mentes más incautas, nuestro mejor entendimiento actual sobre problemas comparativamente más sencillos como lo son la estructura de la materia, la diversidad de manifestaciones de la energía, la naturaleza de la vida o el significado físico del espacio-tiempo, por solo mencionar algunos, dista de ser "..libros abiertos.." para nosotros, como tambien nos haría creer que son el Dr. Paul Churchland, otro optimista. No cabe la menor duda de que hemos trascendido el confinamiento a la realidad sensorial que nos impuso el vivir antes de la adquisición del idioma. Contemporáneamente una realidad virtual se ha agregado y se ha continuado extendiendo gracias a los esfuerzos combinados de la tecnología moderna y la lógica matemática. Sin embargo, a pesar de los pasos gigantes realizados por la física y la biología en el Siglo 20, alcanzar las fronteras de la realidad infinita parece un esfuerzo huidizo.
REFLEXIONES SOBRE EL POSIBLE CONOCIMIENTO DE "LA VIDA" INSENSIBLE
Por: Dr. Angell O. de la Sierra 1985,1999
Conocer algo supone un acto del entendimiento, tener experiencia, saber distinguir, 'gnoscere'. Entenderlo es tener una idea clara, una comprensión del significado de la percepción intuida por los sentidos. Cuando asi hemos actuado, hemos formulado un juicio de la conciencia, hemos pensado.
Pero el conocimiento tiene diferentes niveles del entendimiento segun éstos, por su contenido, se manifiestan como juicios. Asi un juicio sintético 'a posteriori' manifiesta una mera representación de la intuición empírica de un objeto de la experiencia donde no nos preocupamos de su orígen sino de lo que en él está dado. Mediante este juicio se añade algo nuevo a la experiencia previa. Un juicio sintético 'a priori', por el contrario, surge del puro entendimiento y de la razón. En cuanto está fundado en la experiencia o intuición empírica, es sintético.
EL PUENTE ENTRE LO TRANSFINITO Y LA INFINIDAD
Por: Dr. Angell O. de la Sierra
"El gran acto de fe es cuando el hombre decide que él no es Dios." Una carta de Oliver Wendell Holmes a William James (1907)
Mis felicitaciones sinceras al Dr. Frank Luger por su acercamiento erudito y enciclopédico a una "Teosofia Científica y Ética." (Telicom*, Vol. XII No. 35). Los esfuerzos del hombre por abrirse camino desde la realidad de los hechos observables hasta los límites presentes de 'la realidad virtual' han sido un hecho notable de este siglo. Pero la pretensión de extenderlo más allá de estos límites al infinito de 'la última realidad' es en sí un acto de fe....en la ciencia?
MUERTOS SIN SEPULTURA, LOS CONDENADOS DE SARTRE
Por Luz Aceituno
Para algunas personas, la vida es una pesada cadena,
que se arrastra dolorosamente por toda la existencia,
y el peso de ésta ,va dejando profundas heridas en la
mente. Jean Paul Sartre fue uno de estos condenados.
El 21 de junio de 1.905, la capital de Francia, Paris, vió nacer al escritor y filósofo Jean Paul Sartre, y un par de años más tarde presenció la muerte de su padre. Este deceso, marcó profundamente la vida del intelectual, no sólo en el campo emotivo, sino también en el ideológico. A partir de esta fecha, los dos grandes pilares de su educación, su madre católica y su abuelo calvinista, comienzan una pugna religiosa sobre que camino espiritual debía seguir. Este clima de oposición y tensión teológica , en sus años de juventud, se traduce en ateísmo. También su mente se tiñe de una guerra interna, donde la desolación , la angustia y la soledad, marchan una danza fúnebre, que lo acompañaran durante toda su existencia.
