Reflexiones por una real no monárquica

Por Héctor García-Jorquera
Gotemburgo, Suecia, julio, 25, 2016.

La idea de periferia es errada si se le da a esta definición un carácter permanente. Es decir, por ejemplo si observamos esta definición en términos económicos nosotrxs, de humana especie, somos el centro de nuestra existencia, pero es en la periferia en relación a nosotros donde se realizan las decisiones y transacciones que determinarán tal vez todas nuestras existencias y las del planeta en su conjunto. Al mismo tiempo si pensamos en términos cósmico-geográficos, la galaxia en la que este planeta se ubica, según las versiones científicas, no comprobables por el ojo humano, somos todxs absolutamente parte innata de la periferia, pertenecemos al único planeta, que como cuerpo físico conocido, alberga vida según nuestros breves criterios, es decir, estamos hablando de la periferia misma en relación a un universo matemáticamente plausible. 
 

La idea explicitada en el manifiesto de convocatoria a la jornada organizada por Casa Acción, define una postura de fortalecer prácticas y discursos desde el “no centro”, teniendo este varias lecturas, una por ejemplo si consideramos la relevancia que adquiere tanto la práctica, y su correspondiente discurso, de artistas como la de Juan Downey, quien a principio de los setentas describió su crear en ideas tales como “un arte de profundas implicaciones políticas … un arte de gozo ritual … un arte con raíces: para desgarrar, para emanciparse, … para revelarse y cantar”1. Son estas reflexiones más válidas por haber sido escritas por un artista no-yankee en Nueva York? Son por ello sus textos menos periféricos? Es desde el dónde lo que definiría esto? O bien es su práctica, su reflexión, es decir su obra, la que se presenta como posibilidad descentralizadora? Podríamos referirnos a su quehacer independientemente de que éste se halla producido en una de las mecas culturales y de referencia obligatoria si de arte de acción deseamos hablar? Parámetros estéticos en los que nuestras prácticas han debido instalarse, nuestros textos referenciarse, nuestras ideologías enunciarse. Partiendo desde un habla impuesta, obligatoria, y que reproduce en cada sílaba esta jerarquía. 

Sin embargo al ser ustedes quienes, accionando, se convierten en el centro del arte de acción en la región, es cuando las definiciones de periferia serán redefinidas, provocadas por efecto de la fuerza centrípeta que los expulsará hacia los márgenes del centro que han definido como periferia.

Es interesante la vívida contradicción que suponen todas las predefiniciones jerárquicas que han hecho del arte experimental una nave sólo para algunas almas escogidas, sean estas de selección autoconducida, autoproclamada o independizada de un “trato oficial” que jerarquiza e invisibiliza.

La práctica de arte de acción exige una posición ideológica, porque es escencialmente proceso, acontecer, y sobre todo si se plantea intervenir espacios, entendidos estos como “dispositivos de seguridad” 2 en los que cada uno de nuestros coreográficos agenciamientos han sido diseñados ya desde una posición hegemónica. Ahora serán observados y reproducidos hasta la saciedad en nuestros dispositivos de “libertad”, léase aparataje tecnológico. Pero al mismo tiempo esta multiplicidad de dispositivos permitirán recobrar el relato efímero de estos cuerpos, que no silenciados por una centralizada versión de la realidad, presentan articulaciones alterativas - alternativas a los discursos establecidos. Y este no es un acto residual, sino resiliente, es decir se plantea centro desde la periferia, y esto es sólo posible a través de una reapropiación, que revierte y reinvente nuevas asociaciones en estos lugares que debieran dejar de llamarse públicos sino estos terceros lugares que serán creados al momento en que irrumpen en ellos, infiltrándose, los relatos expulsados del continuo racional que ordena nuestros días.

La tarea esta de nombrarse asimismos es entonces principalmente un acto de resistencia, pues requiere no sólo una distanciación de la maquinaria que sin duda me genera, para así poder verme, sino además la apropiación del tiempo propio, del ocio de estar, de ocurrir sin plusvalía. En esta orilla es entonces donde estos agenciamientos afectivos, sensuales y sexuales pervierten la estructura societal reproductiva, esta “maquinaria de las dependencias” 3 .

Es la periferia el lugar desde el cual surgen, como posibilidades, como negación de este positivismo idealista burgués, discursos y prácticas que desestabilizan la imposición, de por ejemplo una vida asalariada y el cuerpo trasvestido a vehículo de explotación?

Cada vez se hace más urgente el despliegue de prácticas creativas que no estén al servicio de un único paradigma societal - comercial, de transacción, sino precisamente apunten a conformar nuevos cruces en los cuales sea posible un nuevo vínculo, que le permita al sujeto la posibilidad de transgredir sus propios límites de significado y por ende de trascendencia que le proponen sus propios marcos de referencia societal.

El sistema político-económico, como dispositivo ideológico, ha sido creado desde una élite y ha sido el arte la resistencia desde donde se han ido produciendo los quiebres en este relato monocromático, unicultural. Pero también el reconocernos en esta construcción, de como nuestras vivencias han sido acompañadas de ritos paganos populares entendiendo en este carácter todo aquello que nos ha constituido en lo social y su sentido originario de pertenencia, del centro.

Una de las características más significativas del arte de acción está en su capacidad de vinculación, su carácter transdisciplinario, y esto desemboca necesariamente en un anti reduccionismo, acentuando una cualidad no utilitaria, no mercantil, situándose como arena fértil para nuevas aproximaciones a modos más libertarios de relación entre creación y recepción apuntando a ampliar los márgenes de percepción.

En éste tópico seguimos vinculados a la misma contradicción que dadaístas enunciaron como principal enemigo de un arte revolucionario: la distribución. Quién, cómo, cuando y dónde se vive la experiencia creativa. Sin embargo la cultura contiene todos los mecanismos de apropiación de los fenómenos sociales de ruptura, así por ejemplo cuando Suecia, como estado, se presentó en un encuentro mundial de innovación técnica para lo cual decidió su equipo creativo invitar a dos artistas de performance para representar este vínculo intrínseco, según sus ejecutivos de marketing, entre innovación tecnológica (léase empresarial) y creatividad artística, para millonarios negocios. Así vemos a la establishment promoviendo este “oficial arte contemporáneo” como parte intrínseca del capitalismo.

Esta contradicción ha sido para mí la razón de iniciar una plataforma nombrando la autenticidad como vínculo con aquello que está fuera de criterios comerciales, pues es esta relación impuesta la que ha permitido desconectarnos de las posibilidades que ofrecería una existencia liberada de los preceptos que sustentan esta esquizofrenia del capital y receta socializadora, basada en lo permitido, lo prohibido y lo obligatorio. Un arte de ruptura tenderá a ubicarse en una de estas variables, sin embargo han habido también aquí, con cada nuevo gesto de irrupción, prácticas y nomenclaturas excluyentes, de los CIS, los Queer, Trans, Post o Sub. Necesitamos realizar el viaje al centro propio, y observar en él de qué modo hemos sido formados, de qué modo las “tecnologías del yo”4 impuestas constituyen verdaderamente nuestro imaginario, es decir, dónde y cómo estoy gestualizando esta “cultura” obligatoria y articular así una nueva gestalt irruptiva, negadora del referente, aconteciendo efímera en su manifestación intrínseca, para plantearnos como sujetxs empoderadoxs de nuestrxs relatos y es aquí que la idea de periferia hace su entrada para levantar referentes desvinculados del discurso de racionalidad productiva, deductiva, oficial, pero esto no es ni fácil ni cómodo, observando como el mainstream se apropia por ejemplo tanto de la estética queer como de la mercantilización de lo alternativo.

“Si siempre soy constituido por normas que no están hechas por mí, entonces tengo que comprender las maneras en que dicha constitución tiene lugar” 5 Si es entonces desde el cuerpo desde donde agenciamos nuestro accionar, creativo en este caso, es precisamente ésta “encarnación” la que será totalmente determinada entonces por la “socialización” y sus demarcaciones formales, ideológicas y morales.


Y si es que realmente somo seres con autonomía autopoyética, ésta no puede ser concebida sin la inclusión completa de los elementos que la rodean, que en nuestra humana, floral y fáunica versión es gracias a una conjunción maestra de invisibles giros químicos, éter que nos sostiene equilibrando la justa medida entre Nitrógeno y Oxígeno para no estallar en estrellas irrepetibles.

Son mis neuronas capaces de crear esta teoría acerca de mi propia existencia, y aún soportando el ruido ensordecedor de prohibiciones y obligaciones, son responsables de algunas magníficas elaboraciones, encarnadas a veces en discursos o a veces en prácticas que nos permiten hoy, a mí aquí, estructurar un relato y a vosotrxs allá, realizar concretas piezas de arte vivo (o como quieran definir este modo de expresión contemporánea multidisciplinario y filosófico).

Este texto va surgiendo mientras al mismo tiempo, allá en mi geografía originaria, se organizan eventos con carácter internacional para hacerse globales, es decir, contemporáneos del arte de acción. Así en este relato aparecen las ciudades de un mismo país, es decir un territorio “nacionalizadamente” similar, como Santiago, Valparaíso, Punta Arenas (sin duda será apropiado iniciar un análisis sobre las diferencias de cada locus, pero eso es parte de otra reflexión) y de pronto estas ciudades de la “periferia sudamericana de arte de acción (?) 6 ”, están en la prensa y son entonces estas prácticas periféricas tomadas en el curso del relato oficial, pasan a formar parte de la agenda, responden o preguntan desde territorios gentiles, ya no desestabilizadores.

Diversos relatos del evento en Santiago, adquirieron por momentos matices algo sombríos. Del “evento”, leí en un breve posteo como “la situación "Hemi"” exigió sus grados de intensidad emicional, tanto para quienes considerados fueron por sus trayectorias o sus apuestas creativas, o quienes habiendo sido convocadxs sintieron la compleja e insana relación que este arte contemporáneo conlleva al articularse desde instituciones que establecen el modus excluyente.
Este operandis promueve este “intercambio” sólo desde relaciones transaccionales, ya sean estas en el ámbito del estatus fabricado para el evento en lo estrictamente económico y luego fagocitando lentamente cada gesto de ruptura, lo hace suyo, al ser activado este desde espacios elitizados/elitizantes en su proceder.

“El espacio del arte y de la cultura es el único de libertad que nos queda” 7, leí que dijo Jaar en su conferencia, yo agregaría: Pero, de la libertad de quién? y cuando la entrevista del mismo se titula con una frase de su reflexión: “Europa es una fortaleza que expulsa inmigrantes” pero, la situación “Hemi” expulsa al que no sabe ni sabrá. Expulsado ya desde la concepción primaria del “evento”. Luego vendrán quienes puedan y deseen irrumpir en la “ciudad” pero, aunque “incluyas” al paseante no le otorgas ningún vínculo que le permita desarrollar una relación tanto con este, nuestro modo de manifestación creativa, como con su proceso de revisión crítica de su propio sujeto. Su propia relación entre su centro y su periferia, infinitamente entrelazadas.

1 González, J. & Ramírez Moyao, A., Editoras, Juan Downey, una utopía de la Comunicación, Fundación Olga y Rufino Tamayo, México, 2013. pp. 225 -238.
2 Cao, Santiago, “La ‘potencia de no’ como resistencia al Estado de Bien-estar Común: la Performance como herramienta para propiciar encuentros en los espacios públicos” Revista de Estudios Globales y Arte Contemporáneo, Vol. 3, Núm. 1, 2015, 124-145.
3 Mi metáfora de capitalismo.
4 Foucault, Michael, Las Tecnologías del Yo, Barcelona, Ediciones Paidós Ibérica e Instituto de Ciencias de la Educación de la Universidad Autónoma de Barcelona, Barcelona 1990. s.12
5 Judith Batler, ”Des-hacer el género”, Paidós Studio 167; trad. Patricia Soler-Beltrán 2006. Paidós Barcelona. p. 32
6 Tres encuentros internacionales de arte de acción en un mismo país en el mismo mes, creo que muestra un carácter central más que periférico.
7 Alfredo Jaar, conferencia en 10° Encuentro del Instituto Hemisférico de Performance y Política de la U. de Nueva York, “es difícil escuchar voces resistentes, por lo tanto no somos libres. El espacio del arte y de la cultura es el único de libertad que nos queda, por eso es precioso. Es nuestro capital y debemos cuidarlo... así podemos repensar el mundo y modelos para cambiarlo". Sitio U. de Chile. http://www.uchile.cl/noticias/123736/alfredo-jaar-europa-es-una-fortaleza-que-expulsa-inmigrantes

Crédito imagen: Cheril Linett con Mariella Silva y Cindy Maturana en Zona de Sacrificio Ventana Puchuncaví, La Real Periférica Arte Acción, registro de Gonzalo Tejeda.

Héctor García-Jorquera, artista de Gotemburgo, Suecia.

www.paiap.org plataforma que dirige, de investigación y práctica sobre arte performativo acá en Gotemburgo.

www.vimeo.org/hggj sitio en Vimeo, con material audiovisual

http://contemporaryperformance.org/profile/HectorGarciaJorquera

http://performerpoetfotograf.blogspot.cl/