Escáner Cultural

REVISTA VIRTUAL DE ARTE CONTEMPORÁNEO Y NUEVAS TENDENCIAS

ISSN 0719-4757
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LA KATAMENA.
DANZA DE LOS POSEIDOS

 

Por: Victoria Larraín

 

A las 12 de la noche comienza del la ceremonia danzistica. Dos horas antes  los indígenas han preparado un  alucinógeno para realizar sus danzas sagradas.

Usada por los indígenas para liberar el alma de su confinamiento corporal, que les concede viajar libremente fuera del cuerpo y regresar a él a voluntad. El alma, ya sin trabas, libera a su poseedor de las realidades de la vida cotidiana y lo introduce en los dominios maravillosos que ella considera reales, permitiéndole comunicarse con sus antepasados. El término quechua de esta bebida embriagante es ayahuasca (soga del ahorcado o enredadera del alma). Las plantas que contiene son en verdad divinas; su poder está en las fuerzas sobrenaturales depositadas en los tejidos y fueron regalos divinos para los primeros indios de la tierra.


 


La ayahuasca tiene varios nombres nativos: caapi, dápa, mihi, kahi, natema, pindé, yajé. La bebida, usada en la profecía, adivinación, brujería y medicina, está tan profundamente arraigada en la filosofía y mitología nativas, que no cabe duda de su gran antigüedad como parte de la vida aborigen.



Dos especies muy allegadas del género malpigiáceo banisteriopsis _, caapi y B. Inebrians- son las plantas más importantes en la preparación de la ayahuasca. Sin embargo, aparentemente, hay ocasiones en que otras especies se utilizan según la región: B. Quitensis; Mascagnia glandurífera, M. Psilophylla var. Antifebri; Tetrapteris methistica y T. Mucronata. Todas estas plantas son largas lianas de los bosques y pertenecen a la misma familia Banisteriopsis caapi y B. Inebrians se cultivan con frecuencia, de tal manera que se facilite su abastecimiento. Hay muchas plantas de diversas familias que a veces se agregan a la bebida básica para alterar sus efectos intoxicantes. Las mezclas más comunes se preparan con hoja de B. Rusbyana y con las del rubiáceo Psychotria catrthaginensis o P.viridis.

 

Los nativos a menudo tienen nombres especiales para diversos “tipos de ayahuasca , aunque frecuentemente el botánico los encuentra representativos de las mismas especies. Por lo general el método aborigen de clasificación es difícil de entender: algunos nombres pueden referirse a la edad; otros, pueden provenir de diferentes partes de la liana o derivarse de formas ecológicas, producto de variadas condiciones de crecimiento según el suelo, la sombra, la humedad, etc. Los nativos creen que esos”tipos” poseen distintos efectos, incluso que poseen diferentes composiciones químicas. Esta posibilidad es una de las menos investigadas aunque representa uno de los aspectos más significativos en el estudio de la ayahuasca.



  

 

Entre los indios del Vaupés colombiano, los tucanos, por ejemplo, se reconocen seis tipos de ayahuasca o kahi. Kahiriama, el más fuerte, produce alucinaciones auditivas y anuncia eventos futuros. Méné-kani-má es el segundo en potencia; se cree que atrae visiones de serpientes verdes. Estos dos tipos podrían incluso, no pertenecer a Banisteriopsis, ni siquiera a la familia de las Malpigiáceas.


El tercero en potencia se llama suána-kahi-má (kahi del jaguar rojo), produce visiones en rojo. Kahi-vaí-bucura-rijomá (ají de la cabeza de mono) hace que los monos alucinen y griten. El más débil de los tipos alucinógenos de kahi, ajúri-kahi-má, produce un efecto moderado, pero se utiliza en la bebida para ayudar al méné-kahi-má. Todos estos tipos probablemente se refieren a Banisteriopsis caapi. Kahí-sonomá o kahi-uco (kahi que hace vomitar) es un arbusto cuyas hojas se agregan a la bebida, un agente emético; se trata sin duda de B.rusbyana, la misma planta conocida entre los ioma-tucanos occidentales del Putumayo colombiano con el nombre de oco-yajé.

Aunque no es tan famosa como el peyote o los hongos sagrados de México, la ayahuasca ha llamado la atención popular porque nuevas crónicas exaltan sus poderes telepáticos. De hecho, en la investigación química de la Banisteriopsis, se llamó telepathine al primer alcaloide aislado.

El alucinógeno puede prepararse de diversas maneras. Normalmente se raspa la corteza de trozos recién cortados del tallo. En las zonas occidentales, la corteza se hierve varias horas y el líquido amargo y denso se toma en pequeñas dosis. En otras localidades la corteza se pulveriza y se amasa con agua fría; deberá tomarse una dosis mayor ya que la preparación está menos concentrada.
Los efectos de la bebida varían según el método de preparación, el contexto en el cuál se toma, la cantidad ingerida, el número y tipos de mezclas, el propósito con el cuál se usa, así como el control ceremonial que ejerce el chamán.


La ingestión de ayahuasca por lo regular produce náusea, y vómito. Con frecuencia las personas ven animales propios de la selva como serpientes gigantescas y jaguares. A estos animales se los denominan Animales de Poder, y son tomados como guías . La repetición de jaguares y serpientes en las visiones de la ayahuasca intriga a los psicólogos. Se entiende que dichos animales tengan ese papel por ser los únicos seres respetados y temidos por los indios de los bosques tropicales; debido a su poder y subrepción, asumen un lugar primordial en las creencias religiosas aborígenes.

El problema grave que puede surgir es que a veces la katamena, provoca los más recónditos aspectos negativos del ser humano.

 

 

Los hace lanzar improperios a los demás, sobretodo les provoca la envidia y les hace decir la verdad de lo que sientes por sus semejantes de ceremonia. Hablan en lenguas nunca escuchadas  e intentan clavarles puñaladas por la espalda. 34 deben ser las puñaladas para que el otro muera.

Cuando esto sucede, las plantas a su alrededor se colocan lacias y la lluvia azota, limpiando así cualquier amenaza.

También según la leyenda los dioses bajan y les propinan castigos como enfermedades desconocidas.

En general esto le ocurre a uno de los miembros de la tribu.

Los demás deberán cantar varias horas .hasta llegar a la danza del poseído  cuyo objetivo es sacar al mismo de ese trance caótico. Esa danza se llama La KATAMENA.

DANZAS SAGRADAS

Las danzas sagradas en círculo fueron una idea en el corazón de muchos.

Han hecho eco de este llamado interior y la tarea de la paz a través del círculo en danza se abrió camino y formó su cuerpo.

Las danzas nos permiten llegar a estados de profunda conexión con nuestra esencia individual y colectiva, son un vehículo de paz y sanación muy poderoso. Su sencillez y espontaneidad hacen que sean accesibles a personas de todas las edades, más allá de las ideas, las creencias o la cultura.

 

 

La música del mundo, las danzas tradicionales y los movimientos arquetípicos nos conectan con las raíces de la humanidad y el inconsciente colectivo; compartir danzando en círculo nos contacta con la Tierra y con las dimensiones sutiles. Nuestra nueva cultura está naciendo, y en medio de los cardos y espinos de la realidad que nos transmiten nuestros medios y el sistema, estamos floreciendo y eligiendo nuestro destino, nuestro camino, nuestra realidad cotidiana.

 

En esa dirección se planta el compromiso, asumiendo que el camino de la Paz y la Seguridad es aquí, en este corazón, en este círculo, es nuestra responsabilidad

Fuente de investigación

Elba I Meier

 

Comentario:

áyuda

Mi esposa se metio en eso del yaje necesito sacarla ayudenme que hago esta rarisima y al niño s elo llevo tambien hace tres meses estoy notando elc ambio ayudenme por favor

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